最近兩場在台北場次的菩薩聊聊座談會，主題談的是死亡，參與的學員（包括我）不知道哭掉了幾包衛生紙。面對生命的無常，總是如此讓人措手不及。

如果生命既有限又無常，那麼我們又為何仍要修行呢？難道不能得過且過就好嗎？

關於這個問題，我很喜歡佩瑪．丘卓在《懂生，才懂死》書裡講述的一個小故事。

書中她提到，若是一般沒有修行的人，遇見生命的無常，比如在無預警的痛苦、震驚或失望時，無論大小事（比如突然摔倒或者被醫生宣告活不了多久），我們第一個反應可能是「哦，該死！」

但是，當我們處於清晰的狀態，了解到每一個念頭都有力量產生的效應，在那個無常的當下，我們就能運用心識的影響整個體驗。

佩瑪．丘卓舉例說有一次她在樹林裡散步時遇到一隻熊，在這麼驚心動魄的時候，她心裡想的不是「該死！」，而是大聲喊著「唵嘛呢叭咪吽」。

我很喜歡這個小故事。

當她喊著「唵嘛呢叭咪吽」，並不是意指菩薩來救救我，而是呼喚我們內在象徵慈悲的菩薩能量來回應眼前的狀況。這是我們透過平日的修持，深深印烙在內在的一道光。我想這就是平日有修持和沒有修持的差別。

如果這是我必然要面對的，我帶著無比的慈悲來面對我和我眼前這頭熊。

如果我將死在這頭熊之下，那麼我以內在無比的慈悲來經驗這個片刻。

無論在當下冒出來的念頭是「該死」還是「唵嘛呢叭咪吽」，也許在物質層面上結果是相同的（逃過一劫或在劫難逃），但是在生命的品質和頻率上卻截然不同。

在生命的最終懷抱著極度的恐懼，可能會經驗低頻的星光界；而懷抱著無比的慈悲經驗死亡的靈魂，則會有全然不同的體驗。

若是看透生命的本質正是無常，那麼無常就只是如常；

若是願意直視生命的無常，那麼我們就更樂於在自己的心識上下功夫，因為這份無常將是帶給生命最好的禮物－－讓我們學會活在當下，並且致力於活出最高版本（最真實）的自己。

死亡之所以可怕，是因為我們始終沒有活出真實的自己。而真實的我們又是什麼樣子呢？那是充滿神性的我們。

而修持的目的正是為了讓我們憶起真實的自己，我們內在既有觀音菩薩慈悲的品質、也有造物主創造的品質、天使無條件的愛的品質、揚升大師智慧的品質、神明發願服務眾生的品質……。所有能協助我們憶起這份品質、活出這些品質的活動或方式，都是我們可以持續精進的方向。

修持自己的身、語、意，不是為了逃避恐懼，更是為了更加擴展自己，活出真實的樣貌，如此一來，面對生命的種種無常，我們仍能以最高頻率的自己去回應，如常、如是的去經驗，完成生命的循環。

*寫在兩場菩薩聊聊座談會死亡篇之後。

文／怡伶